Cheng Yen nasceu em “Chin-Yun Wong”, no dia 14 de maio de 1937, na cidade de Kiyomizu, distrito de Taikō, província de Taichū, (actual Qingshui, cidade de Taichung, em Taiwan). Ao contrário da maioria dos outros proeminentes líderes budistas taiwaneses, Cheng Yen nasceu em Taiwan, e não na China continental.
Seu tio não tinha filhos, então Cheng Yenfoi criada por seus tios. Cresceu durante a ocupação japonesa de Taiwan na Segunda Guerra Mundial. Essas experiências contribuíram para o que ela considerava a verdade por trás do conceito de impermanência.
Em 1945, quando ela tinha oito anos, cuidou de seu irmão doente em um hospital por oito meses, e assim conheceu mais de perto a dor e o desamparo das pessoas. Aos 23 anos, seu pai morreu repentinamente de um distúrbio dos vasos sanguíneos cerebrais que causou hemorragia e derrame. Em busca de um local de enterro para ele, Cheng Yen entrou em contacto pela primeira vez com o Dharma budista, doutrinas associadas e escrituras budistas (sutras).
Após a morte de seu pai, Cheng Yen assumiu a administração dos teatros de seu pai e tornou-se financeiramente responsável por sua família.
Em 1960, Cheng Yen decidiu se tornar freira e fugiu para um templo, temendo que, se pedisse permissão com antecedência, ela não poderia ir. Após sua primeira tentativa de fuga, sua mãe a encontrou três dias depois e a trouxe de volta para casa.
Em 1961, pela segunda vez, Cheng Yen fugiu de casa. Viajou pelo leste de Taiwan com uma freira amiga chamada Xiūdào, assumindo um caminho não tradicional para se tornar freira, viajando por dois anos com Xiūdào.
Cheng Yen até raspou a própria cabeça antes de ser oficialmente ordenada freira. Depois de viajar por dois anos, Cheng Yen decidiu que precisava se tornar uma freira ordenada para continuar seu estilo de vida. Foi ao Templo Linji Huguo Chan para se registar para a ordenação, mas foi rejeitada porque não tinha um mestre. Normalmente, para se tornar uma freira em Taiwan, antes deve ser discípula de um mestre por dois anos antes da ordenação. Cheng Yen encontrou Yin Shun, a quem ela pediu para ser seu mentor. Aceitou o pedido, uma hora antes do encerramento das inscrições.
Em fevereiro de 1963, ela se tornou discípula de seu mentor, Yin Shun, que lhe deu o nome do dharma de Cheng Yen e o nome de cortesia de Huìzhāng.
Yin Shun também deu a ela a expectativa de “fazer tudo pela religião budista e por todos os seres”, que é escrita com seis caracteres em chinês. Esses seis personagens se tornaram os ideais mais elevados para Cheng Yen em crença, ensino e prática.
Em maio de 1963, logo após receber sua ordenação religiosa, ela foi para o Templo Pu Ming no condado de Hualien, em Taiwan, para continuar sua formação espiritual. Como parte dessa formação, ela recitava o Sutra de Lótus, que ela reverenciava, todos os dias e transcrevia todos os meses. Durante seus seis meses, ela jurou se comprometer com o Sutra de Lótus e o “Caminho dos Bodisatvas”. Tradicionalmente, um bodhisattva é qualquer pessoa que, movida por grande compaixão, gerou bodhicitta, que é o desejo espontâneo de atingir o mesmo status de Buda para o benefício de todos os seres sencientes.
Portanto, Cheng Yen ou Shih Cheng Yen é uma mulher ordenada na vida monástica no budismo, professora e filantropa. Ela é a fundadora da Fundação Budista de Alívio da Compaixão Tzu Chi, comummente conhecida como Tzu Chi, uma organização humanitária com sede em Taiwan. Seu trabalho inclui assistência médica, socorro em desastres e trabalho ambiental.
Tzu Chi como fundação
A fundação foi fundada em 1966 por Cheng Yen, uma freira budista taiwanesa, como uma organização humanitária budista, inicialmente financiada por donas de casa. Tzu Chi expandiu seus serviços ao longo do tempo, abrindo uma clínica médica gratuita em 1972 e construindo seu primeiro hospital em 1986. A organização passou por uma rápida expansão no final dos anos 1980 e início dos anos 1990, coincidindo com um surto de popularidade no budismo humanista em Taiwan. Na década de 1990, a organização iniciou grandes esforços internacionais de socorro em desastres.
Hoje, Tzu Chi tem uma política de ser secular em seu trabalho humanitário, com alguns ensinamentos budistas sendo integrados em suas práticas para voluntários. Cheng Yen também é considerado um dos “Quatro Reis Celestiais” do budismo taiwanês, com o próprio Tzu Chi sendo considerado uma das “Quatro Grandes Montanhas”, das organizações budistas taiwanesas, juntamente com Fo Guang Shan, Dharma Drum Mountain e Chung Tai Shan.
Tzu Chi tem um estatuto consultivo especial no Conselho Económico e Social das Nações Unidas. A fundação tem várias sub-organizações, como a Tzu Chi International Medical Association e a Tzu Chi Collegiate Youth Association (Tzu Ching). Os voluntários e trabalhadores humanitários de Tzu Chi são conhecidos por seus uniformes azuis e brancos, que são conhecidos como “.
No Ocidente, ela às vezes é chamada de “Madre Teresa da Ásia”. Desenvolveu um interesse pelo budismo quando jovem, ordenando-se monja budista em 1963, sob o conhecido proponente do budismo humanista, mestre Yin Shun.
Após um encontro com uma pobre mulher que teve um aborto espontâneo e uma conversa com freiras católicas romanas que falaram sobre os vários trabalhos de caridade da Igreja Católica, Cheng Yen fundou a Tzu Chi Foundation, em 1966, como uma organização humanitária budista.
A organização começou como um grupo de trinta donas de casa que guardavam dinheiro para famílias carentes. Tzu Chi cresceu gradualmente em popularidade e expandiu seus serviços ao longo do tempo para incluir trabalhos médicos, ambientais e de socorro a desastres, tornando-se uma das maiores organizações humanitárias do mundo e a maior organização budista em Taiwan.
Cheng Yen é considerada uma das figuras mais influentes no desenvolvimento do budismo taiwanês moderno. Em Taiwan, ela é popularmente conhecida como um dos Quatro Reis Celestiais do budismo taiwanês, junto com seus contemporâneos Sheng-yen da Dharma Drum Mountain, Hsing Yun de Fo Guang Shan, e Wei Chueh de Chung Tai Shan.
O caso de Moçambique
Milhares de moçambicanos reparam à Tzu Chi como uma das doadoras promissoras sem envolver a “mão” de Estado nas questões monetárias, o que de certa forma pode ter um tipo de impasse. Mesmo assim, os benefícios são para a população do país.
Contudo, em Moçambique, os eventos da Tzu Chi são acompanhados por uma imagem (quadro preto-branco) da Tzu Chi como pessoa na frente de participantes. Numa interpretação sobre o reflexo institucional tem-se como uma visibilidade de quem financia, e num olhar económico, tem-se a maneira de garantir ao exterior que os do país não estão a dormir, estão mesmo a trabalhar com o nome para merecerem mais mão. É ai onde as câmaras jamais faltarão. Tal como os dirigentes do Estado usam a foto do Presidente.
Nos bastidores, diz-se que Dino Foi casou-se com uma chinesa. Muito pelo contrário, o presidente da Tzu Chi em Moçambique esclareceu: “na verdade, a minha esposa também voluntária da Fundação e, membro número um, é uma moçambicana das principais impulsionadoras da [recente escola de Mafambisse] sem a qual não teria energia”.
Ainda em Taiwan, a Tzu Chi como pessoa chega a ser interpretada de deusa. (Profundus).
